যে গণতান্ত্রিক ঐতিহ্য আমরা ভুলে গেছি

1897 সালে, দার্শনিক উইলিয়াম জেমস কর্নেল রবার্ট গোল্ড শ এবং 54 তম ম্যাসাচুসেটস স্বেচ্ছাসেবক পদাতিক রেজিমেন্টকে সম্মানিত করেছিলেন, গৃহযুদ্ধে লড়াই করার জন্য প্রথম আফ্রিকান-আমেরিকান রেজিমেন্টগুলির মধ্যে একটি, আমেরিকানদেরকে সেই সৈন্যদের প্রতিনিধিত্বকারী নীতির সাথে নিজেদেরকে পুনরায় অঙ্গীকার করার আহ্বান জানিয়েছিল: “নাগরিক সাহস।”

জেমস যুদ্ধকে মহিমান্বিত করছিলেন না। তিনি সেই শান্তিপূর্ণ, গঠনমূলক রাজনীতির দিকে ইঙ্গিত করছিলেন যা শ এবং তার লোকেরা রক্ষা করার জন্য লড়াই করেছিলেন: এমন একটি রাজনীতি যেখানে “জনগণের নাগরিক প্রতিভা দিনে দিনে সংরক্ষণ করে, বাহ্যিক চিত্রহীনতা ছাড়াই কাজ করে; কথা বলে, লিখে, যুক্তিসঙ্গতভাবে ভোট দেয়; দুর্নীতিকে দ্রুত আক্রমণ করে; দলগুলির মধ্যে ভাল মেজাজের দ্বারা।” এই জাতীয় জাতি, জেমস বলেছিলেন, “তাদের বাঁচানোর জন্য যুদ্ধের দরকার নেই।”

শ, একজন শ্বেতাঙ্গ মানুষ এবং তার কালো কমরেডদের বীরত্ব কেবল তাদের সামরিক বীরত্বের মধ্যেই ছিল না, বরং তাদের বিধ্বস্ত জাতিকে বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্যের পুরানো আমেরিকান আদর্শ টিকে থাকতে পারে কিনা তা পরীক্ষা করার জন্য বড় ঝুঁকি নিয়ে একসাথে কাজ করার ইচ্ছা ছিল। সেই আদর্শ আমেরিকান গণতন্ত্রে একটি স্বতন্ত্র ঐতিহ্যকে মূর্ত করেছে: কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠ শাসন বা অধিকারের সুরক্ষা নয়, বরং থমাস জেফারসন, জন অ্যাডামস এবং অন্যান্য অনেক প্রতিষ্ঠাতা যাকে প্রায়শই একটি “কমনওয়েলথ” হিসাবে বর্ণনা করেছেন তা গড়ে তোলার জন্য বিভিন্ন নাগরিকদের ক্রমাগত, প্রায়শই কঠিন প্রচেষ্টা – সাধারণ মঙ্গলের স্বার্থে জনগণের দ্বারা অনুমোদিত এবং শাসিত একটি রাজনৈতিক ব্যবস্থা।

আজ, আমাদের জরুরীভাবে সেই ঐতিহ্য আবার প্রয়োজন। কিন্তু এটি পুনর্নবীকরণ করার জন্য, আমাদের প্রথমে এটি পুনরুদ্ধার করতে হবে এবং আমেরিকান গণতন্ত্র সর্বদা কী বোঝায় তার আরও সম্পূর্ণ গল্প বলতে হবে।

আমেরিকান উত্সের আদর্শ ইতিহাস অধিকারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে: ক্রাউনের বিরুদ্ধে ইংরেজদের দাবি করা অধিকার, স্বাধীনতার ঘোষণাপত্রে ঘোষিত প্রাকৃতিক অধিকার এবং 1780 এর দশকের শেষের দিকে সাংবিধানিক অধিকার।

সেই ইতিহাস গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু অসম্পূর্ণ। স্থির অধিকারের ভাষার পাশাপাশি সৃজনশীল কমন্স কাজের একটি শক্তিশালী ঐতিহ্য ছিল।

নিউ ইংল্যান্ড টাউন মিটিং হল প্রথম উদাহরণ। 1620-এর দশকে প্লাইমাউথ এবং ম্যাসাচুসেটস বে প্রতিষ্ঠার পর থেকে, উপনিবেশবাদীরা তাদের সম্প্রদায়গুলিকে ব্যক্তিগত সম্পত্তি এবং ব্যক্তিগত বিবেকের মতো সমষ্টিগত আলোচনা এবং শ্রম ভাগ করে নিয়েছিল। রাস্তা তৈরি করা হয়েছিল, স্কুলগুলিকে অর্থায়ন করা হয়েছিল, এবং বিরোধগুলি এমন প্রক্রিয়াগুলির মাধ্যমে সমাধান করা হয়েছিল যেগুলির জন্য নাগরিকদের শুনতে, একসাথে যুক্তি দিতে এবং তারা যে ফলাফলগুলি গঠনে সাহায্য করেছিল তা গ্রহণ করতে হয়েছিল৷

প্রতিষ্ঠাতারা এই ঐতিহ্যকে একটি পরিশীলিত উচ্চারণ দিয়েছেন। জন অ্যাডামস শারীরিক রাজনীতিকে একটি “সামাজিক কম্প্যাক্ট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, যার দ্বারা সমগ্র জনগণ প্রতিটি নাগরিকের সাথে এবং প্রতিটি নাগরিক সমগ্র জনগণের সাথে চুক্তি করে যে সকল কিছু সাধারণ ভালোর জন্য নির্দিষ্ট আইন দ্বারা পরিচালিত হবে।” জেফারসন বজায় রেখেছিলেন যে গণতন্ত্রের উপলব্ধির জন্য এমন একটি সংস্কৃতির প্রয়োজন যেখানে প্রতিটি মানুষ “নিজের ব্যক্তিগত উদ্বেগ হিসাবে জনশৃঙ্খলার উপর সীমাবদ্ধতার সম্মুখীন হয়।”

একইভাবে, সাংবিধানিক কনভেনশন নিজেই সাহসী সহযোগিতার একটি কাজ ছিল। বেদনাদায়ক সমঝোতার মাধ্যমে আমূল ভিন্ন ভিন্ন স্বার্থ এবং দর্শনের প্রতিনিধিরা এমন একটি কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা তাদের মধ্যে কেউ একা কল্পনাও করতে পারেনি, একটি ডিজাইন করা হয়েছে, যেমন জেমস ম্যাডিসন ব্যাখ্যা করেছিলেন, কেবল দলাদলিকে সীমাবদ্ধ করার জন্য নয় বরং সাধারণ ভালোর বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি সৃজনশীল জাতীয় রাজনীতিতে চ্যানেল করার জন্য।

1830-এর দশকে যখন ফরাসি অভিজাত অ্যালেক্সিস ডি টোকভিল আমেরিকা সফর করেন, তখন তিনি এই ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ দেখতে পান। আমেরিকানরা, তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন, ইউরোপীয়রা অভিজাত বা রাষ্ট্রের কাছে যা রেখে গেছে তা সম্পন্ন করতে স্বেচ্ছাসেবী সমিতিতে একত্রিত হয়েছে, যাকে তিনি “সঠিকভাবে আত্মস্বার্থ বুঝতেন” বলে অভিহিত করেছেন – এই স্বীকৃতি যে একজনের দীর্ঘমেয়াদী স্বার্থ প্রতিবেশীদের কল্যাণ থেকে অবিচ্ছেদ্য।

যাইহোক, টোকেভিল গণতন্ত্রের ধ্বংসাত্মক প্রলোভন সম্পর্কেও সতর্ক করেছিলেন: একটি পারমাণবিক ব্যক্তিবাদ যা কেবল স্বার্থপরতাই নয়, নাগরিক জীবন থেকেও সরে যায়, জনসাধারণের বিশ্বকে নিজেকে পরিচালনা করতে ছেড়ে দেয় এবং যাকে তিনি “নরম স্বৈরতন্ত্র” বলে অভিহিত করেন তার দরজা খুলে দেয়।

Tocqueville এর দিন থেকে, নাগরিক অধিকার আন্দোলন সম্ভবত সহযোগিতামূলক ঐতিহ্য এবং নাগরিক সাহসের সবচেয়ে সমৃদ্ধ উদাহরণ এটি দাবি করে এবং অনুপ্রাণিত করে। জনপ্রিয় স্মৃতিতে, এটি প্রথম এবং সর্বাগ্রে অধিকারের গল্প। কিন্তু এটি ছিল, এবং সম্ভবত প্রাথমিকভাবে, নাগরিকদের একত্রে জাতি, শ্রেণী, ধর্ম এবং মতাদর্শের পার্থক্য পেরিয়ে রাজনৈতিক সম্ভাবনা তৈরি করার একটি গল্প যা তাদের কেউ একা অর্জন করতে পারেনি।

স্টুডেন্ট অহিংস কোঅর্ডিনেটিং কমিটি (SNCC) শত শত কৃষ্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ের শিকড় দিয়ে একধরনের সম্প্রদায় সংগঠিত করার অনুশীলন করেছিল, যারা বিচ্ছিন্ন দক্ষিণে হাজার হাজার স্কুল এবং লাইব্রেরি তৈরি করেছিল। এই পদ্ধতিতে, SNCC সংগঠকরা – ব্ল্যাক অ্যান্ড হোয়াইট, উত্তর এবং দক্ষিণ – প্রথমে স্থানীয় জনগণের জ্ঞান এবং আকাঙ্ক্ষাগুলি বোঝার চেষ্টা করেছিলেন, তারপর তাদের সম্মিলিত পদক্ষেপের জন্য তাদের নিজস্ব ক্ষমতা বিকাশে সহায়তা করার জন্য।

মিসিসিপির ফ্রিডম স্কুলগুলি কালো মিসিসিপিয়ানদের পড়তে এবং সমালোচনামূলকভাবে চিন্তা করতে, তাদের মূল্যবোধকে স্পষ্ট করতে এবং তাদের সম্প্রদায়ের জন্য নতুন ভবিষ্যত কল্পনা করতে শেখায়। এলা বেকার ক্যারিশম্যাটিক ত্রাণকর্তার পরিবর্তে “গোষ্ঠী-কেন্দ্রিক নেতৃত্বের” উপর জোর দিয়েছিলেন, ক্ষমতা বন্টন করে যাতে কোনও ব্যক্তি নেতা এগিয়ে যাওয়ার পরে সম্প্রদায়গুলি দীর্ঘকাল ধরে নিজেদের টিকিয়ে রাখতে পারে।

ওয়াশিংটনে মার্চের আয়োজন করেছিল বেয়ার্ড রাস্টিন, আন্দোলনের মধ্যেই প্রান্তিক এক কৃষ্ণাঙ্গ সমকামী। নাগরিক অধিকার এবং ভোটাধিকার আইনের পিছনে আইন প্রণয়নকারী জোটগুলির জন্য উদারনৈতিক ডেমোক্র্যাট, মধ্যপন্থী রিপাবলিকান, শ্রমিক ইউনিয়ন এবং অসাধারণ বৈচিত্র্যের ধর্মীয় সংস্থাগুলির মধ্যে সহযোগিতা প্রয়োজন।

এর কোনোটাই আরামদায়ক ছিল না। এই সমস্ত কিছুর জন্যই জেমস বর্ণনা করেছিলেন ঠিক সেই ধরনের নাগরিক সাহসের প্রয়োজন: এমন লোকেদের সাথে কাজ করার ইচ্ছা যাদেরকে কেউ অবিশ্বাস করেছিল বা যারা ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছিল, এমন একটি লক্ষ্যের সেবায় যা এই পার্থক্যগুলি অতিক্রম করেছিল।

সেই ঐতিহ্য আজ যুদ্ধে। এবং সমস্যাটি সম্পূর্ণ নতুন নয়। 1980 এর দশকের শুরুতে, আমেরিকানরা নাটকীয়ভাবে নাগরিক সমিতি এবং আশেপাশের সংগঠনগুলিতে তাদের অংশগ্রহণ কমিয়ে দেয় যা গণতন্ত্রের প্রাথমিক বিদ্যালয় ছিল।

দুটি প্রধান দল এই পশ্চাদপসরণকে আরও জোরদার করেছে – ডান সরকার থেকে ব্যক্তি স্বাধীনতা উদযাপন করছে, বামরা সংখ্যাগরিষ্ঠের উপর গোষ্ঠীর অধিকারের উপর জোর দিচ্ছে – গণতন্ত্রকে একটি সহযোগী উদ্যোগের পরিবর্তে শূন্য-সমষ্টির প্রতিযোগিতা হিসাবে দেখছে। ফলাফলটি ছিল একটি দুষ্ট বৃত্ত যেখানে আমেরিকানরা সরকারকে ভেন্ডিং মেশিনের মতো আচরণ করতে এসেছিল: পছন্দ সন্নিবেশ করুন, ফলাফল পান।

অনেক নাগরিক নিজেদেরকে তাদের সাধারণ বিশ্ব গঠনে সক্ষম এজেন্ট হিসেবে ভাবা বন্ধ করে দেয় এবং তাদের ব্যক্তিগত প্রত্যাশার সাথে খাপ খাওয়ানো (বা সন্তুষ্ট নয়) গণতন্ত্রের ভোক্তা হিসেবে নিজেদের ভাবতে শুরু করে। রাজনীতি এখন আর নাগরিক অনুসন্ধান, তর্ক-বিতর্ক এবং সৃজনশীলতার জায়গা হয়ে ওঠেনি, কিন্তু এমন একটি জায়গা যেখানে নাগরিক আশা মরতে চলেছে।

কিন্তু নাগরিক আশা মরেনি। ইন্ডাস্ট্রিয়াল এরিয়াস ফাউন্ডেশনের মতো সংস্থাগুলি দলীয় ও জাতিগত বিভেদ পেরিয়ে শ্রমিক-শ্রেণীর সম্প্রদায়গুলিতে নাগরিক শক্তি তৈরি করে। সাহসী এঞ্জেলস আমেরিকানদের তাদের দৃঢ় বিশ্বাস ত্যাগ না করে প্রকৃত পার্থক্যে জড়িত হতে শেখায়। সারা দেশে শিক্ষাবিদরা নাগরিক কারিকুলা তৈরি করছেন যা ছাত্রদেরকে শুধুমাত্র অধিকার এবং পদ্ধতির মুখস্থ করার পরিবর্তে সহযোগিতামূলক গণতন্ত্রের প্রকৃত অনুশীলনে নিযুক্ত করে।

এই প্রচেষ্টাগুলি সাহসী নাগরিকত্বের মূল গুণগুলিকে মূর্ত করে: নতুন পদ্ধতির চেষ্টা করার এবং সেগুলিকে সংশোধন করার পরীক্ষামূলক ইচ্ছা, ইতিহাসের মুখোমুখি হওয়ার প্রতিফলিত ইচ্ছা এবং যারা আমাদের থেকে ভিন্ন তাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে জনসাধারণের মূল্য খুঁজে পাওয়ার সহানুভূতিশীল ইচ্ছা। একসাথে তারা এমন একটি শক্তি তৈরি করে যা রাষ্ট্রবিজ্ঞান খুব কমই অধ্যয়ন করে, তবে আমেরিকান ইতিহাস বারবার দেখায়: একটি উত্পাদনশীল শক্তি যা ভাগ করে নেওয়ার সময় বৃদ্ধি পায়, যা আধিপত্যের পরিবর্তে সহযোগিতা থেকে উদ্ভূত হয় এবং এটি নতুন রাজনৈতিক সম্ভাবনা তৈরি করতে অনন্যভাবে সক্ষম।

যখন আমরা স্বাধীনতার ঘোষণার 250 তম বার্ষিকী উদযাপন করছি, তখন আমরা মনে রাখতে চাই যে এটির স্বাক্ষরকারীরা কীভাবে বন্ধ হয়েছিল: তাদের জীবন, ভাগ্য এবং পবিত্র সম্মানের পারস্পরিক অঙ্গীকারের সাথে।

সেই প্রতিশ্রুতি শুধু অধিকারের দাবি ছিল না। এটি ছিল সাহসী এবং সহযোগিতামূলক নাগরিকত্বের একটি কাজ, একটি ঐতিহ্যের প্রতিষ্ঠাতা অঙ্গভঙ্গি যা আমাদের অবিলম্বে পুনরুদ্ধার করা দরকার।