কেট মিলেট অদৃশ্য হয়ে যায়

মিলেট বলেছিলেন যে তিনি “টার্মিনাল পিস” তৈরি করেছেন কারণ এটি “লেখা যায় না।” আবার ভাষার ব্যর্থতা: এর কারণ কি ভাষা নিজেই একটি সামাজিক ব্যবস্থা এবং তাই অবিশ্বস্ত? শিল্পের কাজ, তার স্বায়ত্তশাসন এবং নীরবতা সহ, একমাত্র স্থান যেখানে পৃথক বাস্তবতা নিরাপদে প্রকাশ করা যেতে পারে? তবুও এটিই ভাষা যা আমাদের মানবতাকে সংজ্ঞায়িত করে: তার প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ সম্পর্কে মিলেট সবচেয়ে বেশি ক্ষুব্ধ ছিল যে তাকে কথা বলার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল। কেউ তার সাথে পরামর্শ করেনি বা তাকে সঠিকভাবে পরীক্ষা করেনি। তার ইচ্ছা, যেটি সে তর্ক করেছিল এবং পরিবর্তনের জন্য এত প্রচণ্ড লড়াই করেছিল, হঠাৎ করে মূল্যহীন ছিল। তাকে কণ্ঠ দেওয়া হয়নি, যেন একটি মানসিক রোগ তাকে ভাষার অর্থনীতি থেকে বহিষ্কার করেছে এবং তাকে বস্তু এবং প্রাণীর স্তরে স্থাপন করেছে। স্ট্যাটাসের এই ভয়ঙ্কর হ্রাস ভাষার ভিত্তির সামঞ্জস্য প্রকাশ করেছে। পরে, তিনি বিষণ্ণতার অনুভূতি নিয়ে লিখেছিলেন, আপস করতে অস্বীকার যা সেই সামঞ্জস্যের বিরুদ্ধে এক ধরণের প্রতিশোধ। প্রতিশ্রুতি এবং ব্যাখ্যা থেকে দূরে সরে গিয়ে, “টার্মিনাল পিস” একটি বিষণ্ণ স্বায়ত্তশাসন অর্জন করে। ম্যানেকুইন একা, কিন্তু একটি ভঙ্গুর এবং অস্থায়ী উপায়ে, এটি বিনামূল্যে। বারগুলি তাকে ভিতরে রাখুক বা আমাদের বাইরে রাখুক, তার আশেপাশে অন্য কোনও লোক নেই।

একজন ভাস্কর হিসাবে তার কাজ সম্পর্কে একটি প্রবন্ধে, মিলেট লিখেছিলেন যে ষাটের দশকের শেষের দিকে তার জীবনের পুরো অভিযোজন এবং উদ্দেশ্য কিছু মুহুর্তের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, যখন তিনি একটি সংবাদপত্রে একটি অনুচ্ছেদ পড়েন যেখানে তিনি সিলভিয়া লাইকন্সের নির্যাতন এবং হত্যার কথা বলেছিলেন, যে কিশোরীর গল্প তিনি বলবেন বছর পরে, “দ্য বেসমেন্ট”-এ। মিলেটের দূরদর্শী এবং রাজনৈতিক সততার এই চমকপ্রদ বক্তব্যের চেয়ে ভালো দৃষ্টান্ত আর হতে পারে না। এটি আমাদের দুটি জিনিস দেখায়: প্রথমত, নৈতিক আপোষহীন পৃথিবী কেমন হতে পারে এবং দ্বিতীয়ত, আপসহীন মন দেউলিয়াত্ব এবং তাড়নার জন্য কতটা দুর্বল। যে মিলেট একজন অপরিচিত ব্যক্তির বিভ্রান্তিকর হত্যার মুখে স্বাভাবিক জীবনের ধারাবাহিকতাকে মেনে নিতে পারেননি তা তার প্রবল ন্যায়বিচারের প্রমাণ। তার চেয়েও বেশি, যদিও, লাইকন্সের অভিজ্ঞতা কল্পনা করতে গিয়ে, মিলেট মন্দের অবর্ণনীয় প্রকৃতির মুখোমুখি হয়েছিলেন। মন্দের এই শক্তিশালী অস্তিত্ব, কিশোরের কষ্টের দ্বারা প্রমাণিত, জীবনের সাথে একটি চুক্তি করার জন্য মিলেটের ইচ্ছাকে এক ধাক্কায় কেড়ে নিয়েছিল। কেউ প্রায় বলতে পারে যে এটি তাকে পাগল করে দিয়েছে, যদি উন্মাদতা হয় মনের বিদ্রোহ যে শরীরে রয়েছে তার বিরুদ্ধে। অন্য কথায়, তার রাজনীতির পরিবর্তে মিলেটের কল্পনাপ্রসূত সংবেদনশীলতাই তার কাছে লাইকন্সের হত্যাকাণ্ডকে অসহনীয় করে তুলেছিল: দেহকে একটি বস্তু হিসেবে ধারণা, যা আটকে রাখা, খাঁচায় বন্দী করা এবং নির্যাতন করতে সক্ষম, অভিভূত, তার মনে, দেহ একটি মূল্যবান এবং সামাজিকভাবে রক্ষা করা বিষয় হিসেবে। মিলেট যা বুঝতে পেরেছিলেন তা হল যে মহিলা পরিচয় – এবং প্রকৃতপক্ষে সামাজিক বা প্রাতিষ্ঠানিক ক্ষমতার শিকার সকলের পরিচয় – এর মধ্যে কোথাও ছিল। যদিও তার লেখায় নারীত্বের উদ্বেগকে রাজনৈতিক অবস্থা হিসেবে তুলে ধরা হয়েছে, একজন ভাস্কর হিসেবে তার কাজ দ্ব্যর্থহীনভাবে একটি বস্তু হিসেবে দেহের আতঙ্কের মুখোমুখি হয়েছে।

একই প্রবন্ধে, মিলেট তার কাজগুলি দেখানোর কিছু উপলক্ষের প্রতিফলন করেছেন, এমন উপলক্ষগুলি যেখানে তিনি স্বীকৃতি এড়াতে পারেননি যে ভাস্কর্যগুলি নিজেরাই শরীরের দুর্বলতার অংশ অনুভব করেছে। “টার্মিনাল পিস”-এর একটি প্রদর্শনীর সময়, একজন সহানুভূতিশীল কিন্তু মাতাল জনতা পুস্তকটিকে “উদ্ধার” করার চেষ্টা করেছিল, এটিকে তার খাঁচা থেকে মুক্ত করে এবং পার্টি করার সময় তাদের মধ্যে এর অনমনীয় রূপটি বসেছিল। মিলেট এই মজার এবং গভীরভাবে উদ্বেগজনক ঘটনা বর্ণনা করার জন্য একটি ভাল খেলা তৈরি করে, উল্লেখ্য যে তার উপকরণের অ-মূল্যবান প্রকৃতি তার কাজগুলিকে সাম্প্রদায়িক “খেলা” একটি মাত্রায় উন্মুক্ত করেছে; যাইহোক, ভিড়ের ক্রিয়াকলাপে ভিড়ের সহিংসতার একটি উপাদান দেখতে পারা একটি বড় উল্লম্ফন নয়, ধ্বংসের উন্মত্ত প্রকৃতি যা মিলেটের সামাজিক চুক্তির গভীরতম ভয়কে বের করে এনেছিল। সিলভিয়া লাইকন্সের মতো, ম্যানকুইনটি গ্রুপের করুণায় রয়েছে, যার সদস্যরা তার নিজের সত্তার প্রারম্ভিক এবং অকপট সহিংসতা তার উপর চাপিয়ে দিতে পারে। এই ক্ষেত্রে, অন্তত, ম্যানেকুইন একটি প্রতিরক্ষা আছে: তিনি “সেখানে” নেই; সে ইতিমধ্যেই চলে গেছে, নিজের একটা সিমুলাক্রাম রেখে গেছে। এই কৌশলটি কি বস্তুনিষ্ঠতার শিখর বা এটি থেকে একটি রহস্যময় মুক্তি? এটি একটি মৌলিক প্রশ্ন যা “টার্মিনাল পিস” জিজ্ঞাসা করে, যা মৃত্যু পর্যন্ত প্রসারিত হয়।