এআই সম্পর্কে পোপ যা বললেন

আমরা ক্যাথলিক আমেরিকানরা যদি এই পোপের জন্য গর্বিত হয়, আমাদের মধ্যে অনেকেই আরও বেশি গর্বিত যে প্রথম আমেরিকান পোপ এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি গ্রহণ করেছিলেন এবং এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ সময়ে। আমেরিকান সংস্কৃতির বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, এবং বিশেষ করে ব্যবসায়িক এবং প্রযুক্তি সংবাদমাধ্যমে, মার্কিন ভিত্তিক এআই কোম্পানিগুলির অর্থনৈতিক শক্তি এবং অলিগারিক শাসনকে চ্যালেঞ্জ করা ধর্মদ্রোহিতার সমান একটি কাজ। পোপ লিও শুধু দ্বিমত পোষণ করতে ইচ্ছুক নন, ভিন্নমত পোষণ করতেও আগ্রহী। তাকে আশীর্বাদ করুন

কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার মতো নতুন এবং খুব জাগতিক বিষয় সম্পর্কে বিবৃতি তৈরি করা ভ্যাটিকান হওয়া উচিত—এবং সর্বদাই করা উচিত—এমন প্রস্তাবের প্রতিরক্ষা করা এনসাইক্লিক্যালের বেশিরভাগই জড়িত। “চার্চ ইতিহাসে উপস্থিত এবং বিশ্বের সাথে সংলাপে,” লিও যুক্তি দিয়েছিলেন। এটি বিশ্বের স্যাম অল্টম্যানস এবং ইলন মাস্কের সাথে মিলে যায় যে মানবতা একটি মোড়কে রয়েছে। কিন্তু এই মোড়ে, তিনি যুক্তি দেন, আমাদের নিজেদেরকে তিনটি প্রশ্ন করতে হবে: “আমরা কোথায় যাচ্ছি? কোন লক্ষ্যে আমরা নিজেদেরকে অভিমুখী করতে চাই? জনগণ এবং মানব সম্প্রদায় হিসাবে আমাদের কোন দিকনির্দেশনা বেছে নেওয়া উচিত?” অহংকার, বাবেলের টাওয়ারের নির্মাণ সম্পর্কে একটি বাইবেলের গল্প আহ্বান করে, তিনি যাকে “ব্যাবেল সিনড্রোম” বলে সে সম্পর্কে সতর্ক করেছেন: “অর্থাৎ, লাভের মূর্তিপূজা যা দুর্বলকে বলিদান করে, একটি অভিন্নতা যা পার্থক্যকে নিরপেক্ষ করে এবং ভান করে যে একটি একক ভাষা, এমনকি একটি ডিজিটালও, আমার ব্যক্তির কর্মক্ষমতা সহ সবকিছু এবং ডেটা অনুবাদ করতে পারে।”

মানুষের মৌলিক মর্যাদা দিয়ে শুরু করে, লিও মানুষের অবিচ্ছেদ্য এবং সার্বজনীন সমতা এবং তাদের অলঙ্ঘনীয় অধিকারের সন্ধান করে। এটি চার্চের সামাজিক মতবাদের মধ্যে (“রেরাম নোভারাম”-এর সন্ধানযোগ্য) নীতিগুলি প্রতিষ্ঠা করে যা সাধারণ ভালোর প্রতি অঙ্গীকার অন্তর্ভুক্ত করে, যা এটি “প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে স্বীকৃত মর্যাদার সামাজিক অভিব্যক্তি” হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। পোপ ফ্রান্সিসের 2015 এনসাইক্লিক্যাল “লাউদাতি সি’ পর্যালোচনা করে,” লিও “টেকনোক্র্যাটিক প্যারাডাইম” বা “দক্ষতা, নিয়ন্ত্রণ এবং লাভের যুক্তিকে একা ব্যক্তিগত, সামাজিক এবং অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তগুলিকে রূপ দিতে দেওয়ার প্রবণতাকে বিলাপ করে।” এখানে, এনসাইক্লিক্যালের মধ্য দিয়ে কমবেশি অর্ধেক পথের মধ্যে, তিনি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার সমস্যায় আসেন, যা মানুষের বুদ্ধিমত্তা থেকে আলাদা করা প্রয়োজন: “তথাকথিত কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার অভিজ্ঞতা নেই, শরীরের অধিকারী হয় না, আনন্দ বা ব্যথা অনুভব করে না, সম্পর্কের মধ্যে পরিপক্ক হয় না এবং তারা ভিতরে থেকে জানে না যে তারা প্রেম বা চূড়ান্ত অর্থ বোঝে না, বন্ধুত্বের অর্থ কী, ভাল কাজ করে না। এবং নৈতিক বিবেক পরিস্থিতি বা পরিণতির জন্য দায়ী।” এই সরঞ্জামটি যতটা মূল্যবান হতে পারে, তিনি যুক্তি দেন, এটি বিবেচনা ছাড়াই তৈরি করা হয়েছিল, “আমাদের সাধারণ বাড়ি” এবং আমাদের সাধারণ মানবতা উভয়কেই বিপন্ন করে।

সমস্যাটি প্রযুক্তি নয়, “ম্যাগনিফিকা হিউম্যানিটাস”-এ পোপ বলেছেন; এটা নৃবিজ্ঞান। অ্যালগরিদম, অটোমেশনের ফর্ম এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা অযোগ্যদের থেকে যোগ্যকে আলাদা করে; তারা তথ্যের কারসাজি করে এবং আস্থা নষ্ট করে; তারা গোপনীয়তা লঙ্ঘন; তারা ইতিমধ্যে শক্তিশালীদের শক্তি বাড়ায় এবং ইতিমধ্যে দুর্বলদের ক্ষমতা হ্রাস করে; তারা সবচেয়ে নির্দয় যুদ্ধ করে; তারা গণতান্ত্রিক শাসনকে দুর্বল করে; তারা কাজের মর্যাদা কেড়ে নেয়, সম্ভবত মানবতার জন্য। তিনি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের জন্য এবং সর্বোপরি কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার গণতান্ত্রিক নিয়ন্ত্রণের জন্য চাপ দেন, কিন্তু সর্বোপরি তিনি “নিরস্ত্রীকরণ” AI “নিরস্ত্রীকরণের অর্থ প্রযুক্তিকে প্রত্যাখ্যান করা নয়, বরং এটিকে মানবতার উপর আধিপত্য করা থেকে রোধ করা নয়,” তিনি লিখেছেন। “এর অর্থ প্রযুক্তিকে একচেটিয়া নিয়ন্ত্রণ থেকে মুক্ত করা এবং এটিকে আলোচনা ও বিতর্কের জন্য উন্মুক্ত করা, যার ফলে এটিকে মানব-বান্ধব করে এবং এটিকে মানব সংস্কৃতি এবং জীবনধারার বহুত্বে পুনরুদ্ধার করা।” তিনি উদ্বিগ্ন যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার চারপাশের সংস্কৃতি গণতান্ত্রিক জীবন এবং একটি খাঁটি আধ্যাত্মিক অস্তিত্বের যেকোনো সম্ভাবনা উভয়ের জন্য প্রয়োজনীয় সত্যের অনুসন্ধানকে ক্ষুন্ন করে।

পোপের উদ্বেগ কয়েক দশক ধরে গুরুতর ভাষ্যকারদের দ্বারা উত্থাপিত উদ্বেগের থেকে সামান্যই আলাদা, বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, যেখানে স্বয়ংক্রিয়তা প্রথম অগ্রসর হয়েছিল এবং এর বিপদগুলি প্রথম উপলব্ধি করা হয়েছিল, কারণ তিনি একটি আসন্ন বই, “কৃত্রিম রাষ্ট্রের উত্থান এবং পতন” এ যুক্তি দিয়েছেন। 1955 সালে পোপের জন্মের বছর “কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা” শব্দটি তৈরি করা হয়েছিল, এবং আমরা ইতিমধ্যেই লক্ষ্য করছিলাম যে মানব বুদ্ধিমত্তার সিমুলেশন – বা এমনকি কাটিয়ে উঠলে – মানবিক মর্যাদা, সমতা এবং স্বাধীনতার উপর এবং গণতান্ত্রিক সরকার ব্যবস্থার কাজগুলিকে স্বয়ংক্রিয় সরকার ব্যবস্থার সাথে প্রতিস্থাপন করার বিপদের উপর হতে পারে৷ 1957 সালে, হান্না আরেন্ডট “দ্য হিউম্যান কন্ডিশন”-এ লিখেছিলেন যে “জীবনকে ‘কৃত্রিম’ করার জন্য অনেক বৈজ্ঞানিক প্রচেষ্টার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, শেষ টাইটি কেটে ফেলার জন্য যা দ্বারা এমনকি মানুষও প্রকৃতির সন্তানদের অন্তর্ভুক্ত,” এবং বিস্মিত হয়েছিলেন যে মানুষের একদিন “আমাদের চিন্তাভাবনা এবং কথা বলার জন্য কৃত্রিম মেশিনের প্রয়োজন হবে।” ইতিমধ্যে 1962 সালে, আমেরিকানরা ইতিমধ্যেই ভাবছিল যে তারা একটি “সাইবারনেশনে” বাস করছে কিনা; শীঘ্রই, একটি “স্বয়ংক্রিয় রাষ্ট্র” এর ভয়ের নামকরণ করা হয়েছিল। 1967 সালে, “যন্ত্রের মিথ”-এ আমেরিকান সমালোচক এবং নিউ ইয়র্কার লেখক লুইস মামফোর্ড “সাইবারনেটিক বুদ্ধিমত্তার” উত্থানের জন্য দুঃখ প্রকাশ করেছেন, সতর্ক করেছেন যে “একটি স্বায়ত্তশাসিত ব্যক্তিত্ব হিসাবে সক্রিয়ভাবে কাজ করার পরিবর্তে, মানুষ একটি নিষ্ক্রিয়, উদ্দেশ্যহীন, যন্ত্র-নিয়ন্ত্রিত প্রাণীতে পরিণত হবে, যার সঠিক কাজগুলি, প্রযুক্তিবিদরা এখন মানুষের ভূমিকা ব্যাখ্যা করে, মেশিনে খাওয়ানো হবে বা অন্যথায় সংগঠনের জন্য কঠোরভাবে সীমিত সুবিধা সংগ্রহ করা হবে।” মামফোর্ড টেকনোলজিকাল ডিটারমিনিজমকে “মানুষের বিকাশের পুরো পথের একটি আমূল ভুল পাঠ” হিসাবে বর্ণনা করেছেন, একটি ভুল বিশ্বাস যা পরিত্যাগ করতে হবে “যদি আমরা আমাদের যান্ত্রিক সংস্কৃতির পর্যাপ্ত নিয়ন্ত্রণ করতে চাই তবে আমরা মানব উদ্দেশ্য সম্পর্কে আমাদের চেতনা এবং আমাদের নিজস্ব সৃষ্টিকে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম হওয়ার আস্থা উভয়ই হারানোর আগে”।